佛教中指“领悟人生真谛的人”

佛觉悟了，于是便没有了烦恼与痛苦。他很乐意把他的觉悟与众生分享。
: 从这点上说，佛是“痛苦问题”的一个解决方案。

佛陀是专门来解决“痛苦与无知”的，
痛苦的根源是颠倒，是对真理的不认识造成的。
认识真理，得到的就是快乐与无所不知。
认识真理的途径有多种，
但前提都是首先承认存在痛苦与无知。

根本性的苦是生老病死；
根本性的无知是常乐我净；

有病就有药，有病才有用药的必要，
佛法就是治疗众生病的药。
众生无病要药做什么？
佛陀不是一定要宣扬什么，
是因为众生有病才开了药方，目的是治病，不是创建什么理论。
所以佛陀所说都是药方，但肯服之无不得益。

佛教，原始佛教普通管它叫小乘教，小乘教主要是出世。什么叫做出世呢？出世就是要出生灭。世间，怎么样叫世间呢？就是生生灭灭，生灭不已。那么在佛家，他就说是轮回。轮回，它是说生命是“相似相续”。“相似”就是相通、差不多的意思，相似而相续，生命是这个样。就是说没有一个我，没有一个昨天的我，还连续到今天，今天的我，还是昨天的那个我，没有这个事情。仅仅是相似就是了，差不多，今天的我跟昨天的我差不多，相似，相似而相续，连续下来，非断非常，不是断，断不了，因为续嘛，接续嘛，相似相续，所以不是断的，没有断的，生命没有断。有人认为好像死了就完了，在佛教上没有这个事。非断，不能断；但也非常，常是常恒，就是刚才说的话，以为今天的我就是昨天的我，没有那个事情，早已变了。那个变是一息也不停止的。总在那儿变，刹那变，这个就叫做“非断非常”。这个是佛家对生命的一个看法。

　　上面提到，佛家有原始佛教，一般管它叫小乘，这个小乘自己规定下来三个条件，一个条件就是“诸行无常”——常恒的常，没有常恒的东西，都是在变化流行中，这是头一个。第二点是“诸法无我”。头一句话是“诸行无常”，第二句话是“诸法无我”。诸法跟诸行不一样了，头一句是“诸行”，第二句换作“诸法”。因为诸行是流行，就是说生灭，生灭不已。生灭不已好像是水流一样，流行变化。第一点是讲流行变化，所以叫“诸行无常”。第二句话是“诸法无我”。“诸法无我”说有两种法，所以加一个“诸”，“诸法”不是一种法。“诸法”是哪两种呢？一种叫做“有为法”，一种叫做“无为法”。“有为法”就是生灭法，“无为法”就是不生不灭。那么有人问：这个世间还有不生不灭的吗？佛家回答：有生灭，就有不生不灭。生灭、不生不灭是一回事，不是两回事。这是说“有为法”和 “无为法”是一而二，二而一。第一条是“诸行无常”，第二条是“诸法无我”。无论“有为法”或者“无为法”，都没有“我”。众生，人也是众生，从那个最低等的生物，原始生物阿米巴，都是从有“我”来的，它都要吃东西，都要向外取。一切生物，从原始生物起一直到人，人是最高的啦，都有一个相同的一点，哪一点相同呢？就是向外取足——足是满足，向外边来满足自己。向外取足，都是错误，在佛家看都是错误，都是丧失了本性。本性是什么呢?本性是自性圆满，无所不足。这个自性圆满，无所不足，就是“佛”。这个“佛”，不要把它看做是一种什么神啊，或者是什么上帝啊，主宰啊，不是那回事。“佛”是什么呢?“佛”是宇宙本体，这个宇宙本体也可以说是什么都在内了，万事万物都在内了，五颜六色很复杂的都在内，可是都在内了，它也就是什么都没有了，什么都没有了。按佛家的道理说，就是这两面，一面是森罗万象，一面是空无所有，这个两面是一回事。佛就是出世，世间就是生灭，所以出世间，就是不生不灭，而生灭跟不生不灭好像是两面，好像是两个东西，不是，是一回事。原始佛教第一是“诸行无常”，第二是“诸法无我”，第三呢，它叫“涅寂静”。“涅”两个字知道不知道？

我想佛应该只是人们心中美好善良形象的寄托，是希望被扶助的自我宽慰吧

佛是一个超脱生死,的觉悟者,

佛陀是人,是追求简单生活,以求得到身心统一的修行者.但是,佛学进入中国后,成为世人逃避生活的最佳选择.

心中有佛便是 佛

大智慧 大善良

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把「什么是佛法」，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

　　佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅盘的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

　　我们想要认识佛教，首先要知道：

　　什么是「佛」？

　　什么是「法」？

　　什么是「佛法」？

　　什么是「佛教」？

　　这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是「智能、觉悟」的意思。当年为什么不用「智、觉」这两个字来翻译，而采「佛陀」这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以批注。「佛」这一个字，有体、有用。从它的本体上说是「智能」，从它的作用上来讲是「觉悟」。

　　就体上讲，智有三种：

第一、「一切智」：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智能，在佛法里称为「一切智」。

第二、「道种智」：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智能，叫做「道种智」。

第三、「一切种智」：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智能，叫做「一切种智」。

　　释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智能起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智能起用就是大觉。佛在经上给我们说「觉」也有三类：

第一、是自己觉悟了。
第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。
第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。

他们自觉之后，还没有发心，主动的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。「希望觉悟」，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这「究竟圆满」正如同其它宗教里面赞美「全知全能」的主——上帝——一样，在佛教称之为「佛陀」。佛告诉我们，这样圆满的智能德能，「觉」就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，「一切众生本来成佛」；这也是华严经上说的「一切众生皆有如来智能德相」。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智能德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了——「但以妄想、执着而不能证得」。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执着之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执着；生活过得这么苦，还是妄想、执着。妄想、执着的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执着断得干干净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

　　大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个「万」不是数字，只是形容极多——无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。「正报」小的毛端，「依报」小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智能、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲「佛法无边」，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智能也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。

　　不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。」这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说「能知」跟「所知」是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，「能知、能觉」与「所知、所觉」是一不是二。这是佛法里面常讲的「一真法界」，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了「佛法」这个名词的含意，对于什么叫「佛法」，会有一个粗浅的认识。

希望可以帮到你。阿弥陀佛。

我即是佛，天地之间，喂我独尊