孙中山三民主义的形成及其演变？历史贡献及局限？

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发展中国的资本主义是孙中山三民主义思想的核心，然而由于当时的国际国内背景，孙中山的三民主义在强调中国必须向西方学习的同时，也更多地强调或者说夸大了西方内部的危机，以为中国在向西方学习，走上资本主义道路的同时，也应该而且必须防止在西方社会内部已经发生的问题，应该而且必须坚守中国文化的固有立场，以中国文化的优良传统去弥补西方文化之不足，走出一条具有“中国特色”的资本主义道路。所以，不论是孙中山的研究者，还是自诩为孙中山思想遗产的继承者，他们在谈到三民主义的思想资源时，都格外强调中国思想传统的影响。前者强调这种影响的负面作用，以为孙中山的思想进程表现出从离异到复归的过程；后者则张扬这种影响的积极意义，以为孙中山的三民主义思想是中国传统思想特别是儒家思想的延续和发展，是孔孟道统在20世纪中国的复活。其中最为典型的一段表述是：“在思想方面，（孙中山）先生是最热烈地主张中国文化复兴的人。先生认为中国古代的伦理哲学和政治哲学，是全世界文明史上最有价值的人类精神文明的结晶。要求全人类的真正解放，必须要以中国固有的仁爱思想为道德基础，把一切科学的文化，都建设在这种仁爱的道德基础上面，然后世界人类才能得到真正的和平，而文明的进化，也才有真实的意义。在思想一方面，先生的民族主义同时就是大同主义的基础。先生认为，中国民族应该为世界大同而尽力。而达目的的方法，第一步就是要恢复中国民族固有之道德文化，因为这一个道德文化，是人类同胞精神的产物，要把这一个道德文化的精神恢复起来，以之救国并且把他来做统一全世界的基础，才是完成了中国人在全人类中的使命.显然，这种解释过分强调了孙中山思想与中国传统文化的内在关联，而忽略了孙中山思想的20世纪背景，尤其是西方近代以来的思想文化对中国社会、特别是对孙中山思想形成过程中的刺激和诱发作用。

不过，从孙中山思想的内在结构看，不论他是出于何种动机，也不论他受到西方思想文化的影响有多深，但他作为20世纪中国的领路人和先行者，他的思想不能不深刻地打上中国思想传统的烙印。也就是说，他既然无法脱离中国的思想背景而建构其思想体系，那么中国思想传统的影响对其思想形成来说便是一种无法拒绝的选择。思想来源的真实渠道或许正如孙中山自己所分析的那样：“革命之名词，创于孔子。中国历史，汤武之后，革命之事实，已数见不鲜矣。其在欧洲，则十七、八世纪以后，革命风潮遂磅礴于世界，不独民主国惟然，即君主国之所以有立宪，亦革命之所赐也。余之谋中国革命，其所持主义，有因袭吾国固有之思想者，有规抚欧洲之学说事迹者，有吾所独见而创获者。”由此可知，孙中山思想的真正来源是包括中国思想传统在内的人类全部文明成果的精华，是对人类已有精神成果的吸收、改造与重铸。


孙中山所倡导的中国民主革命纲领。由民族主义、民权主义和民生主义构成，简称三民主义。三民主义的发展过程分为两个阶段，即旧三民主义和新三民主义。民权主义是三民主义的核心，基本内容是：揭露和批判封建专制主义，指出封建的社会政治制度剥夺了人权，必须经由“国民革命”的途径推翻封建帝制，代之以“民主立宪”的共和制度。当中国革命历程进入新民主主义阶段时，孙中山接受了中国共产党和国际无产阶级的帮助，确立了联俄、联共、扶助农工的三大政策，把旧三民主义发展为新三民主义，表现了资产阶级革命民主派在新的革命阶段的进步性，并成为第一次国共合作的政治思想基础。

背景　

在半殖民地半封建的近代中国﹐独立﹑民主和富强是社会发展亟待解决的重要课题。以孙中山为代表的资产阶级民主革命派﹐摒弃了农民阶级的农业社会主义和皇权主义﹐逾越了资产阶级维新派的君主立宪的藩篱﹐认真吸取了西方资产阶级民主主义思想﹐制订出建立共和制的民主革命的纲领和方案﹐就是实行民族主义﹑民权主义和民生主义。当革命发展到新民主主义阶段后﹐忠实于爱国主义和民主主义的孙中山又采取积极的态度﹐把旧三民主义发展为新三民主义﹐确立了联俄﹑联共﹑扶助农工的三大政策﹐反映了新的历史特点﹐获得了新的生命力。

民族解放和国家独立是民主革命的首要任务。帝国主义同中华民族的矛盾是近代中国社会的主要矛盾﹐而在国内还存在着以满洲贵族为首的清政府与汉族﹑其它少数民族的矛盾﹐两种矛盾交错纠结﹐呈现出复杂的状况。孙中山首先揭橥的战斗旗帜就是民族主义﹐反满是他在清末倡导民族主义的主要内容之一。争取民族解放和国家独立﹐振兴中华﹐则构成民族主义的另一主要内容。孙中山和他的战友们的革命活动具有强烈的救亡色彩。兴中会宣言开宗明义地指出﹐中国面临着“瓜分豆剖”﹑“蚕食鲸吞”的厄运。“维持国体”则是奋斗的主旨。在《〈民报〉发刊词》中﹐孙中山将“外邦逼之”与“异种残之”并列为民族主义“殆不可以须臾缓”的基本原因。如何挣脱殖民主义的枷锁.他认为只有推翻清朝政府才能救亡图存。
新三民主义
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