有教无类

创立了儒家学说.

孔子的伦理思想属于一种“人文性伦理”，具有如下含义：首先，重视历史传统。孔子的人文性伦理将社会的伦理道德视之为“文”。所谓“文”，首先是重视历史传承。也就是说，任何时代与社会中的伦理道德，都是对以往历史上的伦理道德的继承。这种重视历史传统的伦理，典型地反映在孔子所说的这一段话中：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。”所谓“损益”，首先是继承。假如没有对于以往的礼的继承，那么只能是“创造”。孔子认为，任何伦理道德是不可能离开以往历史上既有的伦理道德而白手起家地创制出来的。
其次，强调礼的意义层面的内容。在孔子的时代，“礼”是社会伦理道德体现的基本形式。孔子思想不同于前代人对于礼的看法方面，就是他十分强调礼的意义。在他看来，假如礼离开了仁，不以仁为依归的话，这种礼，其实很难说得上是“礼”。所以，他说：“礼云云乎，钟鼓乎云哉？礼云礼云乎，玉帛乎云哉？” 所谓仁，在孔子看来，其基本涵义就是“爱人”。而且，这种“爱人”的伦理道德是发自乎人的内心，是符合人的本然之性的。因此，孔子又将仁与人之自然天性联系起来，即不仅重视礼的形式方面，而且更强调对礼的自觉。这是孔子人文性伦理的重要内容，也是他对传统的礼的一种改造。
再次，君子人格中“文”的概念。对于孔子来说，社会上的伦理道德不是其他，其实是一种人格的展现。这种对于人格的重视，说明孔子的伦理观属于一种“德性论”的传统。问题是：同样是重视人格，同样是讲德性论，孔子不同于亚里士多德的“德性论”伦理的方面在于：对于亚里士多德的德性论传统来说，德性表现为人的对于伦理道德的实践能力，而孔子则认为，伦理道德不仅仅是道德实践，而且这种道德实践具有“文饰”或“装饰”的作用。伦理道德对于人具有一种“文饰”或“装饰”作用，也就意味着伦理道德不仅仅具有社会的功能性，也是人的本体性存在方式；人的这种本体式存在方式，具有审美的作用。换言之，孔子认为履行伦理道德不仅仅出于社会的责任与需要，也不仅仅是在承担一种社会义务，而且是人的本体式存在的展现方式与证明。这种本体式存在的理想人格，孔子称之为“君子”。
此外，重视礼乐教化与文化教养。孔子人文性伦理的一个重要特点，是强调礼乐在人的道德培养中的作用。所以，孔子虽然反对没有仁作为内容而徒具形式的礼，但并不认为社会伦理道德可以脱离礼的形式。这不仅因为礼是社会伦理的载体与体现形式，而且它本身就具有道德陶治的功能。因此，孔子强调“习礼”。他说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之。” 这意思是说：习礼可以养成以“和”为价值标准的社会伦理道德，这是社会伦理之极致。而礼对人的道德的这种潜移默化作用，不是通过说教或强制，而又必得通过乐来加以实现，因此，孔子常常礼、乐并提，认为礼与乐不应分离。他说：“达于礼而不达于乐谓之素，达于乐而不达于礼谓之偏。”值得重视的是，孔子除了礼乐并提，还强调人文知识的掌握在道德人格养成中的作用。他说：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”在他看来，一个具有高尚道德的人必须是具有广博文化知识的“君子”。他说：“小子，何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。”事实上，他认为通过像阅读《诗经》这样的诗歌，是可以提升一个人的道德境界的。
以上，我们从4个方面对孔子的人文性伦理的含义进行了描述。归纳起来的话，这种人文性伦理体现了如下特点：
第一，历史性与时代性的统一、继承性与前瞻性的统一。
第二，内容与形式的统一。
第三，外在规范与内在要求的统一。
第四，理论与实践的统一。
总括以上，我们看到，孔子人文性伦理的一个根本特点，就是知与学并重。而且他强调，要从实际经验与历史典籍，以及通过学习各种文化知识来扩充道德智慧。对于孔子来说，人文性知识的研习不仅仅是文化知识的学习，亦是一种道德的修养；文化修养与道德修养应当而且可以合一。
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孔子是思想家 教育家 没说是哲学家啊
老子 庄子才是对哲学有贡献的

有儒家思想哲学。